【文化根脉】 在印江自治县的非遗工坊内，竹篾翻飞、彩绸舞动，老艺人们正为一年一度的花灯盛会赶制作品。
作为土家族文化的重要载体，印江花灯起源于宋元时期，明代随“调南征北”移民潮融合发展，形成集扎制、歌舞、器乐于一体的综合性民俗艺术。
其核心工艺“锣鼓灯”需将竹编骨架、丝绸裱糊、书画题词等技艺融会贯通，仅灯体结构便涉及12类传统纹样与24种动态机关设计。
【匠心坚守】 “每盏灯都是活态文物，差一篾条就少一分神韵。
”75岁的国家级非遗传承人郑黔东手持半成品走马灯介绍。
这位从艺65年的老匠人，至今仍坚持用古法制作灯芯——以当年生肖特征为设计蓝本，2026年马年特制“六棱形灯架”，暗合“六六大顺”吉祥寓意。
在他的工作室里，十二生肖灯采用失蜡法铸型，鱼灯运用双面异色绣工艺，而最具难度的六位高升灯则需调试三天确保旋转平衡。
这些技艺的延续，得益于当地推行的“非遗工坊+传承人梯队”模式，目前已有17名青年学徒系统学习全套工艺。
【时代新生】 面对现代审美变迁，印江花灯在保护中创新突破。
今年新研发的“五星灯”将党徽元素与传统云纹结合，采用LED内透光技术；《小两口看花灯》等经典剧目新增AR虚拟场景互动，使百年老戏吸引年轻观众。
县文化馆数据显示，近三年花灯衍生品产值年均增长23%，带动周边200余户家庭增收。
在易地扶贫搬迁社区兴民镇，新春验灯仪式已成为文化惠民品牌活动，去年网络直播观看量超百万人次。
【全域传承】 为破解传承断层难题，印江实施“三位一体”保护工程：建立数字化档案库留存134种传统灯谱，开设校园非遗课程覆盖全县中小学，设立专项基金鼓励创新剧目创作。
民俗学者指出，这种“生产性保护”模式既守住文化根脉，又激活产业动能，为同类非遗项目提供借鉴。
印江土家花灯的故事，是中华优秀传统文化在新时代延续与发展的生动缩影。
从明朝洪武年间至今，这门跨越千年的非遗技艺在一代代传承人的坚守与创新中，既保留了原汁原味的文化基因，又融入了时代发展的新鲜血液。
郑黔东等老艺人用指尖的薄茧诠释着什么是匠心，用一盏盏花灯传递着对美好生活的祝福。
当传统技艺与现代生活相融，当非遗文化在社区里绽放光彩，正是文化自信的最好体现。
只有让更多人参与其中、传承其中，才能确保这份宝贵的文化遗产在新时代焕发出更加夺目的光彩，照亮更多人的精神世界。