问题——传统文化传播如何在数字化浪潮中实现“破圈”与“走心” 当前，短视频与微短剧成为公众获取信息与文化内容的重要渠道。
面对注意力分散、叙事节奏加快、审美表达更新等传播环境变化，传统文化既面临“传播触达不足、表达方式单一”的现实挑战，也迎来借助数字技术实现更广覆盖、更强互动、更易理解的新机遇。
《尼山岩岩》以微短剧形态切入孔子文化表达，在上线之际引发业内对“学术研究如何转化为大众产品、技术如何服务文化表达”的讨论。
原因——从“内容难普及”到“技术可转译”，融合成为必然选择 座谈会上，尼山世界儒学中心（中国孔子基金会秘书处）学术研究与文献期刊部副部长常强表示，优秀传统文化的现代传播，关键在于让严谨的学术成果实现“可感知、可理解、可共鸣”。
一方面，传统文化典籍与文物资料门类繁多、历史信息密度高，直接面向大众传播容易出现门槛高、碎片化解读等问题；另一方面，数字化工具在文献整理、内容提炼、视听表达与交互体验等方面不断成熟，为“学术—内容—产品”的转化提供了现实路径。
他提到，创作团队在与相关学者合作过程中，对脚本结构与叙事表达进行了迭代完善，体现出“学术把关与技术制作并重”的协作机制。
其背后折射的是文化传播方式的系统性变化：从单向讲述转向多维呈现，从文本阅读拓展为视听体验，从单点传播升级为平台化、生态化传播。
影响——推动传统文化现代表达，也为文化产业提供新增长点 业内人士认为，此类探索的意义不止于作品本身。
一是推动孔子文化以更贴近当代受众的方式实现传播增量，增强传统文化的可达性与亲和力，形成更具持续性的公众文化消费与学习路径。
二是为文化数字化提供可复制的方法论：以权威学术研究为基础，依托数字化生产流程与平台传播机制，实现内容标准化、产品系列化与传播规模化。
三是带动文化产业链条延伸，在数字文旅、在线教育、数字展陈、文创衍生等领域形成联动，促进文化资源向公共文化服务能力与产业价值的双向转化。
同时，业界也提示需警惕“技术炫技”掩盖内容厚度的问题。
传统文化的当代表达既要“好看”，更要“可信”。
因此，建立学术审核与内容规范机制、完善史料依据与叙事边界，成为此类项目可持续推进的重要前提。
对策——以“保护、研究、传播、产业”四位一体构建融合体系 围绕孔子文化与数字技术融合路径，常强提出“文化为魂，技术为翼”的思路，强调在保护、研究、传播、产业四个环节协同发力。
在保护端，建议利用三维扫描等手段提升文物与典籍数字化水平，形成可追溯、可共享的数字资产管理体系，为长期保存与合理利用夯实基础。
在研究端，推动构建高质量儒家文化数据库，支撑智能检索、语义分析等应用，提高文献整理、版本比对、知识关联等研究效率，使学术成果更快转化为可传播内容。
在传播端，强调以严谨史料为底座，结合故事化表达与多媒体呈现，提升受众参与度与沉浸感；同时探索“孔子数字人”等形态作为标准化内容模板，形成更稳定的创作机制与产品矩阵。
在产业端，推动多领域融合应用，促进数字文旅、文化展陈、教育传播等场景落地，形成“内容—产品—服务—品牌”的闭环。
多位与会者认为，只有把技术置于文化目标之下，以内容质量与价值导向为核心，才能让数字化成果真正服务公共文化建设与文化强省、文化强国战略。
前景——从地方探索到全球表达，开辟国际传播新路径 在国际传播层面，如何以世界听得懂、愿意看、看得进的方式讲好孔子故事，是下一阶段的重要课题。
常强提出，可开发沉浸式文化体验产品，拓宽跨语言、跨媒介的表达方式，推动教育、旅游、展览、学术交流等多场景协同，形成面向全球受众的公共文化数字产品供给体系。
随着数字基础设施与平台能力提升，依托标准化数据资源与持续内容生产机制，孔子文化的全球化表达有望从“单次活动”走向“常态供给”，在更广范围内促进文明交流互鉴，探索构建更具开放性与共享性的全球公共文化数字共同体。
受访人士同时指出，国际传播不仅是“走出去”，更是“走进去”。
未来需要进一步强化跨文化叙事策略，提升内容的普适表达能力，并通过多方协作与版权规范等制度建设，保障文化数字产品的长期健康发展。
传统文化与现代技术的深度融合，既是时代发展的必然要求，也是文化传承创新的重要路径。
通过技术赋能，传统文化不仅能够在新时代焕发新的活力，更能够以更加生动、更加贴近时代的方式走进人们的生活，实现真正意义上的传承与发展。
这一实践探索为推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展提供了有益启示，也为建设文化强国注入了新的动力。