说句心里话，有了《证道歌》，不管你是凡夫俗子还是得道高僧，只要能领会其中的深意，生死这道坎也就算是过了。像广钦和永嘉真觉这些老和尚，就是看中了这种犀利的见解。永嘉真觉把这本书写出来的时候，心里想的根本不是自己能不能成佛，而是后世的人能不能顺着这条路找到回家的路。他就像一个老工匠手里握着一把特别锋利的钥匙，硬是把禅宗里最关键的见性法门这把刀递给了还在门外的人。 韩愈在《原道》里打了个比方：没开悟的人坐井观天，以为井口就是天。这种人眼里的天空不过是碗口那么大，哪里懂得外面的世界有多广阔。有个老和尚被问到能不能成时，直接回了一句：没人挡你的路，是你自己没迈开腿。广钦老和尚被问怎么开悟时，也干脆地说：没人拦着你，是你自己没点灯。说白了就是一个道理——不是外面的路窄了，是你自己的心太窄了。 要想修这个无上的般若智慧，只接得上那些上等的根器之人。像咱们这些中下等的凡夫俗子，一时半会儿很难凑拢上去。虽然屋子里有两百多人在听讲，但有人说着说着就走了。永嘉大师并没有降低难度去迎合大家，而是把这本书写成了一条直线——直线虽然最短最陡峭，但也最容易让人望而生畏。他宁愿现在没人能懂这本书，也要给未来留下一支永远不会熄灭的火炬。 见性法门就像一颗威力巨大的原子弹，所有的注解都只是为了防止它爆炸时伤到旁人的防尘罩——罩得住外面的形状却罩不住里面的核心。历代祖师之所以都赞叹这本书，是因为他们都明白一旦引爆了它，整个山河大地都会跟着抖三抖。 佛经里说过这样一个比喻：有一只蚊子在一个小器皿里嗡嗡乱叫、拼命乱扑腾，它根本不知道外面的世界有多宽广。凡夫俗子把名和利当成整个宇宙来看待，把得与失当作真理——一旦心里起了分别的念头，所有的业障也就跟着产生了。 悟道的人不拘泥于小节的时候，就会有人说他不修边幅；悟道的人随缘放旷的时候，就会有人说他失态。所有的毁谤都不是因为真理有错而是因为自己的眼界太小太可怜。 二祖神光原本只是想在讲经的时候敲掉几颗牙来立立威风结果牙齿自己跳进了香炉里——这可不是什么魔术是因为二祖的心灵感应让他当场看了个明白。神光大师当场就被折服了于是他把袈裟一甩追到了嵩山还断了一条胳膊去求法。 念头一起天地万物都能知道你的心思功夫不到牙齿都先笑你这一段公案提醒后来的人：起心动念的时候就是泄露天机的时候。 祖师们放了一线希望在书里是怕后人全军覆没如果你只是把它当作故事书来看当作散文来读当作禅话来听那就错过了那把能劈开生死门的刀口永嘉大师最后还特意叮嘱了一句：看懂这句话大藏教的所有经典都不用再去看了看不懂这句话读再多的经论也只是在原地绕圈圈。 写完了《证道歌》永嘉大师转身就走了就像达摩祖师一样把路标立在了大雾里钥匙藏在经卷里大门开在你的心里虽然可以用有限的见识去谤论无限的真理但真理终究还是真理——没有了今天的诀别愿你迈出脚步的时候看到的天空不再只是香炉口那么大。