在拉萨市堆龙德庆区国家级非物质文化遗产觉木隆藏戏保护传承中心，来自山南市措美县的当许藏戏传承人仁增卓玛与扎扎服饰传承人、打奶歌舞传承人等聚集一堂，参加措美县第三批公共文化服务体系建设与非遗代表性传承人研学培训。
这一场景反映出措美县在非遗保护工作中的新探索。
措美县文化底蕴深厚，拥有当许藏戏、扎扎服饰、娘氏藏香等多项非遗项目。
然而，这些传统文化长期面临严峻的传承困境。
当许藏戏因节奏缓慢、表现形式陈旧，难以吸引年轻观众；被誉为"穿在身上的史诗"的扎扎服饰因制作工序繁复、耗时耗力，传承链条逐渐断裂；取材于高原植物的娘氏藏香因技艺长期限于家族秘传，市场认知严重不足。
这些乡野瑰宝面临着从"深闺"走向消亡的风险，成为当地文化保护的紧迫课题。
问题的根源在于传统非遗与现代社会需求的脱节。
传承人往往被动地扮演"活化石"角色，仅仅维持技艺的存续，而缺乏将文化转化为生产力的途径和动力。
这种被动保护模式难以激发年轻一代的学习热情，也无法为传承人提供可持续的生计保障。
措美县文化和旅游局局长土旦昂毛提出了新的理念："传承人不应只是'活化石'，更要成为'火种'。
"这一转变体现了从被动保护向主动活化的思想升级。
县文化和旅游局将非遗技艺深度融入公共文化服务体系建设，视传承人为关键"细胞"，通过提供"柴"与"氧"，让他们不仅能自己发光，还能点亮更多人。
在这一理念指导下，措美县采取了一系列系统性举措。
研学培训课程不仅涵盖电商营销、品牌设计等实用技能，还组织传承人"走出去"，前往山南、拉萨的博物馆、文创企业及市集观摩学习，激发他们创新融合的无限可能。
同时，县里投资建设了扎扎服饰传习所，支持娘氏藏香成立合作社，为古老技艺提供了扎根的"家"。
这些举措已初见成效。
位于措美县哲古镇扎杂村的扎扎服饰传习所实现了传统与现代的有机融合。
传统繁复的服饰纹样被巧妙提炼，运用于手包、披肩、杯垫等日常文创产品。
这些产品价格亲民、特色鲜明，迅速成为游客青睐的伴手礼。
扎扎服饰传习所已成为村集体经济的重要支柱，年收入超过30万元，并成功带动了村里留守妇女在家门口就近就业。
传承人阿旺旦达感慨道，产品已从珍藏的"展示品"变成了流动的"消费品"。
娘氏藏香的振兴之路则融入了现代生活视野。
传承人久美扎西在严格遵循古法配方的同时，敏锐地将藏香与现代人对健康生活、情绪疗愈的需求相结合，开发出适用于书房、冥想室、瑜伽空间等不同场景的系列香品。
他还通过短视频平台生动展示藏香制作全过程，讲述每一味香料背后的高原故事与文化内涵。
如今，久美扎西的合作社已创造了70多个就业岗位，古老的香气正转化为实实在在的民生福祉。
非遗的传承关键在于下一代。
措美县中学创新推出课间操"热巴吉念"，由音乐教师协同民间艺人深入收集各地锅庄舞精华，巧妙融合热巴舞元素。
这套课间操舞曲欢快优美，共六节十余套动作，帮助学生强身健体的同时，也潜移默化地为他们播下了文化认同与传承的种子。
音乐教师索朗泽旦表示，非遗不应只是遥远的"遗产"，更要成为青春律动中的"体验品"。
在研学培训的交流会上，传承人们思想碰撞，创意迸发。
打奶歌舞传承人次仁群培兴奋地分享观摩心得，表示看到其他非遗项目通过创意设计变得时尚受欢迎，脑子里涌出好多新点子。
仁增卓玛也若有所思，开始思考当许藏戏的创新表演形式。
这种思想的转变预示着措美县非遗保护工作正在进入新的发展阶段。
非遗的生命力不在于停留在展柜与名录，而在于能否在时代语境中被看见、被使用、被传承。
措美县以传承人为核心、以场景化和产业化为路径、以青少年培育为长远之策，提供了基层文化治理的一种可行样本。
面向未来，只有在守正基础上持续创新，让传统技艺与现代生活形成稳定连接，非遗这把“火种”才能照亮更广阔的日常，也为乡村振兴注入更持久的文化力量。