问题—— 如何把厚重的历史文化资源转化为当代观众可感、可亲、可共鸣的艺术作品，是当前文艺创作面临的共同课题。
以蜿蜒山林、贯通南北的古蜀道为例，它既是交通通道，也是文明交流之路，承载着治水兴蜀、教化开风、守关止戈、百姓生息等多层历史记忆。
题材宏大、意涵多元，既容易落入“堆砌典故”的窠臼，也容易因过度抽象而与现实情感脱节。
舞蹈诗剧《蜀道》试图回答的，正是“古蜀道何以与当下发生关系”的命题：既要守住巴蜀文化的辨识度，又要形成具有现代审美的舞台表达。
原因—— 提升文化原创能力，关键在于处理好“取与舍”的关系。
一方面，历史资源富集，符号众多：都江堰的治水智慧、石室学府的文脉延续、剑门关的雄峻险要，以及蜀道沿线的民俗风物，都具有强烈的叙事张力。
另一方面，舞台艺术受时长、节奏与视觉呈现所限，不可能全景式复刻历史，必须通过提炼核心意象建立叙事主轴。
创作团队以“五丁”这一传说人物为切口，将其抽象为“文化基因”，再具象为蜀道上的人物与物象，在不同历史场景中承担“兴蜀”“化蜀”“止戈”“护佑”等功能性叙事，使作品获得贯穿全篇的精神线索。
同时，创排过程所处的现实语境也提供了启发：城市建设的轰鸣与舞台排练的节奏同处一城，古今“开路”与“筑梦”的相似性，成为传统与现代对话的生活化注脚。
影响—— 这种以“核心意象+多场景组诗”的方式，带来至少三方面现实意义。
其一，为地方文化资源的舞台转化提供了方法论示范：不以知识展示取胜，而以情感逻辑串联历史节点，让观众在审美体验中理解文明脉络。
其二，为文旅融合提供新的内容供给。
文化旅游从“看景”走向“入境”，需要更具沉浸感与叙事性的文化产品，舞台作品通过音乐、舞蹈、空间与光影塑造“可进入的蜀道”，有助于形成从剧场到实地的“二次抵达”。
其三，有助于增强地域文化的传播力与识别度。
服饰纹样借鉴三星堆出土文物元素，石犀等文化符号以舞台方式再现，川剧表演与历史典故互文，使“巴蜀味道”转化为可视、可听、可讲述的文化语言，在更广范围内形成记忆点。
对策—— 从《蜀道》的创作实践看，提升文化原创能力可从几方面着力：第一，牢牢抓住“精神内核”，避免符号化堆叠。
历史题材的现代转译，不在于典故数量，而在于能否提炼出贯穿古今的价值表达，把宏大叙事落在普通人的情感体验上。
第二，坚持“在地性”与“当代性”并重。
对地域文化的呈现既要真实可辨，也要符合当代审美节奏，通过舞台调度、音乐风格与视觉体系实现“传统元素的现代组织”。
第三，强化跨界协同与资料研究。
舞台创作需要与考古、博物馆、非遗、地方志等知识系统对接，在尊重史实与民间记忆的基础上进行艺术再创造，提升作品的文化含量与可信度。
第四，建立可持续的传播机制。
围绕作品可同步开发导赏、研学、文创与数字化内容，以“演出+展陈+线路”形成联动，扩大精品的溢出效应。
前景—— 随着文旅深度融合持续推进，观众对高质量文化供给的需求将更加旺盛。
以古蜀道为代表的中国历史文化走廊，既连接地理空间，也连接精神世界。
未来，文艺创作若能继续以“路”为媒，讲清楚中国人开山通途、治水兴业、崇文尚学、守望家园的集体记忆，就能在更大范围内形成共情与共识。
对四川而言，围绕巴蜀文化系统构建原创作品矩阵，有望推动从“资源优势”向“内容优势”“传播优势”转化；对全国而言，这类探索也为中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展提供了可复制的经验。
从五丁开山的古老传说，到穿山越岭的高铁时代，蜀道始终承载着中华民族开拓进取的精神密码。
《蜀道》舞剧的价值不仅在于艺术本体的创新，更在于它揭示了一个文化命题：当传统与现代在舞台上相遇，那些跨越千年的文化基因，终将在当代观众的共鸣中获得新生。
这或许正是提升文化原创能力的核心要义——让历史开口说话，让传统活在当下。