问题——民俗非遗如何“不断代”、也如何“更出圈” 锣鼓声起，令旗一指，竹马腾挪转进。古胥河畔的表演队伍中，孩童扮作三国人物，花脸戏袍一应俱全；“竹马”之下，两名成人前后配合，一人执马首、一人披马身，用步伐与身段模拟战马静立、疾奔、回旋等动作，依次变换三角阵、四角阵、梅花阵，构成东坝大马灯最具辨识度的“七马出征”。热闹背后，一个现实问题也摆面前：在现代生活节奏与审美变化中，这类依赖群体协作、讲究口传心授的民俗技艺，如何既守住原真性，又持续获得参与者与观众的关注。 原因——历史积淀深厚，但传承门槛与时代变迁叠加 东坝大马灯的形成与江南水乡生活紧密相连。据介绍，其艺术灵感可追溯至早期“载乐”表演形态。至明代东坝商贸兴盛、庙会繁荣，当地在“多船少马”的环境中以竹为骨、以绒为皮，制作可由两人共驭的巨型竹马，并逐渐定型为以刘备、关羽、张飞、赵云等人物为核心的马队表演，成为地方节俗的重要内容，2008年入选国家级非遗名录。 然而，大马灯讲究“人马合一”，训练周期长、协作要求高：前后两人必须合上步点、呼吸与节奏，才能让“马”在队列转换中既稳又灵。早年一支完整队伍往往需要上百人支撑，排练与组织成本不低。随着城镇化推进、年轻人外出务工、乡村娱乐形态增多，传统表演队伍在人才补给、演出频次与稳定性上都面临压力。 影响——守住的是乡土记忆，激活的是文化活力与发展机遇 当地群众看来，大马灯不仅是一场演出，更是节庆礼俗、乡邻协作与地域认同的集中呈现。它包含着村落共同记忆，连接着乡土伦理与审美传统。此外，非遗的活态传承也成为乡村文化振兴的重要切口：稳定的节庆活动增强社区凝聚力，带动更多群众参与公共文化生活；非遗走上更大舞台，则有助于提升地方文化辨识度，拓展文旅融合空间。近年来，大马灯走进城市庙会、跨区域展演乃至大型活动中场展示，既扩大了知名度，也推动表演规范化与人才梯队建设。 对策——以“在地培养+走出去展示”夯实传承链条 围绕“谁来演、在哪演、怎么演得更好”三道关键题，当地探索多方联动。传承人汤春山等长期扎根基层，一上村内组织排练、修复道具、整理程式，强调团队协作；另一上推动青少年成为传承新力量。每到周末，东坝中心小学操场上，孩子们两两一组操练马步与队形，学校设立社团并开发适合儿童的“迷你马灯”课程与道具，不改变核心技法的基础上降低入门门槛，形成从兴趣培养到技能掌握的循序路径。 同时，当地通过建设陈列馆、民俗文化馆等方式，完善展示与教育场景；将非遗元素引入博物馆展陈与课堂教学，提升公众认知。为适应外出展演和不同舞台条件，表演队在保留主要程式与阵法的前提下适度精简人员规模，提高机动性与传播效率，实现“可进校园、可上舞台、可入展馆”的多场景呈现。 前景——在守正基础上创新表达，让非遗融入当代生活 业内人士认为，非遗保护的关键在于“活”——既要保留核心技艺、程式与审美规范，也要顺应当代传播规律与公共文化需求。面向未来，东坝大马灯可在三上持续发力：一是完善人才梯队，形成“传承人+学校+社区”常态化培训与演出机制；二是强化记录与研究，对马步、锣鼓点、阵法口令等进行系统整理，提高传承的可复制性与规范性；三是推动与节庆、文旅、体育赛事及城市公共文化活动更紧密对接，以更贴近现代观演习惯的编排与叙事提升传播效果，同时守住技艺本体与文化内核。
从庙会社火到体育场馆——从口耳相传到数字化教学——东坝大马灯的传承之路说明：有生命力的传统从来不是凝固的标本。当古老技艺走进当代生活，当民俗记忆变成可感知、可参与、可带走的体验，文化传承就不再是沉重的命题，而会自然融入日常。这也为其他面临传承难题的非遗项目提供启示——在守住根脉的前提下创新发展，才是更有效的保护方式。