济南青年传承高跷艺术:非遗技艺在新时代焕发生机

春节临近,城市年味如何更“有根”、更“有魂”,是基层文化建设常被提及的一道命题。

在济南市历城区华山珑城社区,一场锣鼓开道的高跷“踩街”给出具象答案:40余名以青年为主的队员踏着鼓点而来,几十公分到2.6米的木跷起落间,传统套路“公子扑蝶”“武松与石秀”等轮番上演,儿童队员紧随其后,一招一式有板有眼。

热闹的街巷景象背后,折射出传统民俗在当代城市社区的重新生长。

从“问题”看,随着城镇化进程加快和生活方式变化,一些地方性民俗曾面临队伍散、场地缺、师资断、观众远等现实困境。

高跷作为集技艺、表演与节庆礼俗于一体的民间艺术,过去多依托乡村熟人社会与节庆场景延续,一旦遭遇搬迁、人口流动与空间重构,传承链条容易出现断点。

如何把“节日才出现的热闹”变成“日常可持续的文化供给”,成为不少基层社区需要破解的课题。

从“原因”看,传统民俗的复兴既需要文化认同,也离不开组织化、制度化的支撑。

此次参与“踩街”的泉韵高跷队在重建过程中,从队伍结构、训练机制到演出呈现进行了系统化补齐:一方面,队伍吸纳近50名以00后为主的成员,形成青年骨干带动的稳定梯队;另一方面,与当地村居力量联动,组建少年队伍“泉娃”,把传承链条前移到儿童与青少年阶段,以“先入门、再精进”的方式培养基本功。

三个月集中训练中,队员们在基本步法、队形变化、鼓点配合等细节上反复打磨,力求呈现济南高跷的地方特色与传统神韵。

更值得关注的是,复兴并非简单“复古”。

为解决民间技艺在城市社区传播中常见的“看不懂、留不住”难题,队伍在内容供给上作出适配:一是向老艺人请教,厘清历史脉络与表演规范,守住技艺的根与魂;二是补齐专业环节,如邀请化妆师教学,提升舞台呈现的完整度;三是围绕节日受众的审美与节奏创新剧目,在保留“高跷戏”无戏词、重肢体与表情的核心特征基础上,推出“八戒娶亲”“许仙上担”等更具喜剧张力的新编节目,让传统叙事更贴近当下观众的观看习惯。

与此同时,队伍还自筹解决训练场地与器材存放等问题,以持续投入换取可持续运行的基础条件。

从“影响”看,这样的基层文化实践至少带来三重积极效应:其一,增强社区凝聚力。

踩街活动把居民从“旁观者”变为“参与者”,在共同的节日情绪中形成更强的邻里连接。

其二,提升城市文化辨识度。

高跷的鼓点与步伐把地方记忆带回公共空间,使“年味”不止停留在商业装饰与消费场景,而是回到可触摸、可传唱的民俗表达。

其三,拓宽青少年文化教育路径。

少年队伍的加入,使传统文化教育从课堂延伸到真实的实践场域,既锻炼体能与协作,也在潜移默化中建立对家乡文化的认同。

从“对策”看,要让民俗“热闹一阵子”变成“常态一辈子”,仍需多方协同、形成合力:一是完善公共文化空间供给,在社区、街道层面为常态化训练与展演提供稳定场地与安全保障;二是推动师资与传承资源对接,建立民间艺人与青年骨干的常态交流机制,避免“人走艺散”;三是形成可复制的活动机制,把“踩街”与春节、元宵等节点相结合,打造定期品牌活动,同时引入文明实践、文艺志愿服务等平台,扩大覆盖面;四是鼓励在守正基础上创新表达,用更贴近当代生活的叙事与节奏提升传播效果,但应把握边界,避免过度娱乐化稀释技艺本体。

从“前景”看,传统民俗的生命力,最终取决于能否与现代城市生活实现“同频”。

当90后带着00后、再教10后踩上木跷,这种跨年龄的接力,本质上是在建立一种可持续的文化共同体。

随着基层公共文化服务体系不断完善、群众参与度持续提升,像高跷这样的民间艺术有望在更多社区实现“节日可看、平日可练、全年可传”,在传承中不断焕新。

新春的泉城街头,高跷队伍踏出的不仅是欢快的节奏,更是传统文化在当代的时代强音。

这群济南小伙和娃娃用实际行动诠释了什么是真正的文化传承——不是将其束之高阁的保护,而是让其融入生活、融入时代、融入年轻人的血液。

当传统技艺在新一代的手中焕发光彩,当非遗项目成为连接过去与未来的纽带,我们看到的是中华文明的韧性与活力,也看到了文化自信在基层的生动实践。