问题——如何让“活态”的南音传下去、传得开。
南音又称“南曲”“弦管”，被视为我国现存古老乐种之一，2009年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。
作为泉州地方文化的重要标识，南音以古谱、古曲、古唱法见长，讲究腔口、字音、气韵的细腻拿捏，也因此对学习门槛和长期投入提出更高要求。
现实中，传统曲目演唱演奏难度大、入门周期长，青年学员难以在短期内形成舞台竞争力；另一方面，传播场景从社团、宫庙、戏台延伸到课堂与屏幕，观众审美与信息接收方式发生变化，传统艺术面临“会的人越来越少、懂的人越来越窄”的压力。
原因——传承方式的专业性与时代传播规律之间存在张力。
南音习惯以“口传心授”为核心路径，古老工乂谱的识读、闽南语语音的精准正音、器乐合奏的规整配合，缺一不可。
对非本地口音或基础薄弱的学习者而言，细微腔调差异就可能影响艺术呈现，导致学习挫败感上升。
与此同时，部分经典曲目因难度高、演出机会有限，长期处于“会唱者少、传唱面窄”的状态，一旦缺乏系统整理与规范示范，易出现版本散佚或传承断档的风险。
加之当代青少年学习资源多元、时间碎片化，若缺少更易获得、更成体系的教材与示范，传统技艺难以持续吸引并稳定留住新一代学习者。
影响——既关乎文化记忆的延续，也影响地方文化软实力建设。
南音承载着闽南地区的历史审美与礼乐传统，是地方文化共同体的重要纽带。
其传承状况不仅影响非遗名录项目的“名实相符”，也关系到公共文化服务供给质量、城市文化品牌塑造及文旅融合的内容厚度。
若能在守住曲谱、唱法、器制等核心规范的基础上扩大受众，南音将从“小众雅乐”转化为可被更多人理解、参与、传播的公共文化资源，进一步提升泉州作为历史文化名城的文化辨识度与影响力。
对策——以人才培养为底座，以数字化留存与教育普及为抓手。
来自一线的探索表明，“舞台实践+系统教学+影像留存”正在成为更契合当下的综合路径。
庄丽芬长期从事传统曲目演绎与传承工作，在音域跨度处理、情绪转换等方面形成个人风格，并将舞台经验反哺教学训练。
针对学习过程中的难点，她强调从“字音、腔口、气息、节奏”入手，靠反复听辨与模仿实现精准正音，把抽象的口传经验转化为可复制的训练步骤。
在保护方式上，推动曲目录音录像与教程音视频制作，为“难学、难记、难得一见”的传统曲目提供可随时回看、便于对照的标准参照，有助于减少口口相传中的偏差累积，也便于跨地域学习者入门。
面向基础教育端，围绕中小学教材曲目的示范演唱与演奏录制，既为课堂教学提供“听得见、看得清”的样本，也让孩子们在更早阶段建立对南音音色、节奏与审美的感知，从“看热闹”转向“懂门道”。
在创新层面，守住传统规制是前提，拓展表达场景是方向。
以南音与其他艺术形态的融合创作为例，关键在于保持曲牌结构、唱法韵味与器乐合奏的基本规范，同时在舞台呈现、叙事方式、传播媒介上更贴近当代观众的接受习惯，形成“传统内核不变、表达方式更活”的新作供给。
前景——从“单点传承”走向“系统生态”，让雅乐在现代生活中安放。
业内人士认为，南音的可持续发展离不开三方面合力：其一，继续完善人才梯队建设，既要有名家示范、名曲带动，也要有面向青年演员的长期训练机制与更多演出展示平台；其二，建立更系统的数字化资源库与曲目档案，推动标准化示范、版本整理和授权传播并行，让保护成果真正服务教学与普及；其三，拓展传播渠道，鼓励社会力量参与，通过公共文化空间、校园社团、线上平台等多元场景提升触达率与参与度。
随着地方文化自信持续增强、公共文化服务不断完善，南音有望在更广阔的社会生活中“常态化出现”，实现从被动保护到主动传播的转变。
当千年雅乐遇见数字时代，庄丽芬用三十年的坚守证明：非遗传承不是博物馆里的标本陈列，而是不断生长的文化基因。
从工乂谱到多媒体教材，从戏台展演到国际舞台，这条创新之路启示我们——唯有让传统与当代对话，才能让文化遗产真正"活"在当下、传向未来。