我记得小时候在鲁西南的农村，有一群孩子总是在池塘边挖胶泥。那是一种棕色的泥土，质地很密实，特别适合捏各种东西。他们把胶泥挖出来，揉捏摔打一番，再用模子压出形状，最后晒干。做好的模子有的印着历史人物，有的刻着花鸟纹样，孩子们都很喜欢交换这些自制的小玩意儿。 那个年代农村里没有幼儿园，孩子们在田野间自由奔跑。玩泥巴其实是他们一种适应物质匮乏的生活方式，也是对农耕文明中“就地取材”智慧的体现。池塘边洗衣服的妇女、胡同里穿蓝布褂的夫妇，这些日常生活中的场景就像一本鲜活的社会教科书，给孩子们提供了认知世界的参照系。 那时候泥模的图案大多来自连环画和戏曲，造型虽然朴拙却充满生命力。这种创作活动暗合了中国民间工艺“师法自然”的传统。孩子们在交换模子的时候就形成了一个早期的“文化交流网络”。 可如今随着城镇化进程加快，杏花村的池塘被填平了，柏油路取代了土路，墙壁也被统一粉刷。这种物理空间的改变伴随着传统生活方式的消失。塑料玩具和电子设备成了主流，亲手从土地里创造玩具的体验渐渐成了特定一代人的回忆。 当年在池塘边挖胶泥的孩子现在都长大了，散落在不同的城市和行业里。他们对故乡的联结更多是靠精神层面的文化基因维系着。当被问到中年人是否需要玩具时，答案挺有意思的：毛绒玩偶确实能提供情绪安慰，但那种标准化的东西和亲手用自然材料做出来的胶泥模子完全是两个概念。 这让我想到一个问题：在物质丰富的今天，我们怎么才能保持跟自然材料的原始联结？现在越来越多城市居民开始学陶艺、木工之类的手作活动，可能就是一种对机械化生活的反哺吧。 目前我国在搞乡村振兴战略，文化振兴是个重要部分。把胶泥模子这类乡土记忆载体通过劳动教育课程、乡村记忆馆建设还有文旅产业融合等方式转化起来挺有意义的。其实现代化不是简单的替代过程，而是传统与现代的结合。保留那些人与自然和谐相处的智慧，让源自土地的文化基因在新时代延续下去，或许就是我们面对变化时代的精神锚点吧。