荣县土陶制作技艺作为四川省级非物质文化遗产之一，承载着当地独特的泥土工艺、审美表达与生活记忆。
如何让传统技艺走近青少年、在校园场景中形成可感可学的体验，一直是非遗保护与传承中的现实课题。
近日，荣县树人小学校以“非遗进校园 千人绘马贺新年”为主题，组织1000余名师生开展集体艺术创作，以一幅近千米长、呈“马”字造型的巨幅画卷和300余块陶板为载体，让学生在参与式学习中触摸非遗、理解传统。
问题在于，一些非遗项目在传播中仍面临“看得多、学得少”“展示多、融入少”的困境。
非遗往往以展演、陈列为主，学生接触时间短、互动体验弱，难以形成持续兴趣与稳定认同；同时，部分传统工艺因表达方式较为“静态”，与青少年偏好的“可参与、可创作、可分享”特征存在距离。
要破解这些难点，关键在于把非遗从“讲解对象”转化为“学习资源”，从“节庆点缀”转化为“课程内容”。
本次活动的组织方式体现了对上述问题的回应：学校以绘画与陶板彩绘作为切入口，邀请美术教师与本土土陶非遗老师“双线”指导，并由青年艺术家、荣县彩陶技法创始人丁玉蝶现场示范，带领学生掌握陶板彩绘的基本技巧与表现方法。
学生使用水彩笔、丙烯等材料，将剪纸马、卡通马、皮影马等元素融入画面，既保留传统意象，又形成更贴近校园审美的表达。
活动间隙设置“马”字成语接龙等互动环节，把生肖文化、语言学习与审美体验串联起来，使传统文化在“画、做、说、玩”的多维场景中完成一次综合性传播。
从原因分析看，非遗进校园之所以受到欢迎，一方面源于学校对“以美育人”的重视。
美育不仅是技能训练，更是价值引导与文化认同的培育过程；将非遗作为美育资源，能把抽象的文化概念转化为具体的创作体验。
另一方面，地方非遗与学生生活半径更近，材料可得、故事可讲、成果可见，易形成“可持续参与”的链条。
加之集体创作具有仪式感与参与感，能够有效提升活动的凝聚力与传播力，促进学生从“围观者”转为“实践者”。
影响层面，这类校园实践至少产生三方面积极效应。
其一，推动非遗传播方式从单向输出走向双向互动，学生通过亲手绘制与彩绘陶板，建立对工艺流程、纹样语言与文化寓意的直观理解。
其二，以集体创作强化校园文化共同体意识，近千米画卷和大量陶板作品形成可展示、可保存、可延展的成果，为后续课程化、社团化活动提供基础。
其三，在价值引导上，通过“骏马”意象与成语文化的融入，引导学生理解奋进、坚韧、向上的精神内涵，把传统文化的审美体验转化为可感知的品格教育。
对策层面，非遗进校园要从活动走向机制，仍需在“常态化、专业化、在地化”上下功夫。
首先，建议将土陶技艺与地方文化内容融入校本课程或综合实践课程，形成循序渐进的教学路径，从认识材料、理解纹样到尝试制作与彩绘，逐步提高学习深度。
其次，建立稳定的师资与传承人协作机制，通过“非遗传承人进课堂+教师共同备课”的方式，提升教学质量与安全规范，避免停留在浅层体验。
再次，拓展展示与交流渠道，可结合校内展陈、社会实践、研学活动等形式，让学生作品与真实产业、真实工坊建立联系，增强对“技艺—生活—产业”的整体认知。
与此同时，应注重保护与创新的平衡，鼓励在尊重传统的前提下进行当代表达，使非遗更好融入现代审美与日常生活。
前景判断上，随着各地对传统文化教育与美育工作的持续推进，非遗进校园有望从“节庆式活动”向“系统化育人”转变。
像荣县土陶这样兼具工艺性与审美性的项目，既能服务基础教育的动手实践，也能与地方文化产业形成良性互动。
未来若能进一步完善课程体系、评价机制和社会资源联动，让学生在更长周期内持续学习、持续创作、持续展示，非遗的“活态传承”将拥有更坚实的群众基础与更清晰的发展路径。
传统文化的生命力在于创新发展。
荣县树人小学的这次尝试表明，非遗传承并非只能依靠专业人士的孤立努力，而是可以通过融入教育、融入校园、融入青少年的日常生活来实现活态传承。
当千余名学生用笔触在陶板上留下自己的创意时，他们不仅是在绘画，更是在用实际行动诠释文化自信。
这种自上而下的政策引导与自下而上的学校创新相结合的做法，为我国非遗保护与传承工作提供了有益的借鉴。
可以预期，随着更多类似活动的开展，优秀传统文化将在青少年心中扎根，成为推动文化创新和社会发展的重要力量。