在乡村振兴战略全面推进的背景下，非物质文化遗产的保护与活化面临新的时代命题。
兴宁作为客家文化重要发源地，其"上灯"等民俗虽具有深厚历史底蕴，却因记录方式单一、传播渠道有限，面临年轻一代认知断层风险。
这一现象的形成有多重原因：传统民俗多依托宗祠活动存在，仪式流程复杂且时空受限；基层文化保护专业力量不足，数字化建档工作滞后；此外，乡村人口外流也削弱了文化传承的社会基础。
据统计，兴宁现有县级以上非遗项目23项，但此前系统影像记录占比不足40%。
广东财经大学团队的介入为解决这些问题提供了新思路。
在为期5天的田野调查中，师生采用"三位一体"工作法：一是全程跟拍6个典型村落的核心仪式，形成超过60小时的高清素材；二是访谈37位传承人与村民，建立口述史资料库；三是测绘9处古建空间，还原民俗发生的物理场景。
这种立体化记录方式，既保存了舞龙、祭祖等动态文化符号，也留存了围龙屋建筑技艺等静态遗产。
项目的实施效果已初步显现。
拍摄期间，团队同步开展"非遗进课堂"活动，吸引当地200余名中小学生参与，实现文化传承的代际衔接。
更值得注意的是，此次采集的素材将转化为三大产出：制作纪录片《灯火兴宁》投放主流媒体平台；开发AR民俗体验小程序；设计"上灯文化"研学路线。
这些举措预计可使相关村落年游客量提升30%，带动特色农产品销售。
从长远看，这种"高校智库+地方文化"的合作模式具有示范意义。
一方面，专业团队的技术优势能弥补基层文化保护的短板；另一方面，系统化影像建构为非遗IP商业化奠定基础。
兴宁市文广旅体局负责人表示，下一步将联合高校成立客家文化数字实验室，计划用三年时间完成全域非遗资源数据库建设。
一盏盏灯火照见乡土记忆，也映照现代传播的责任边界。
非遗活化既不是简单“热闹化”，也不是把传统搬进镜头就算完成传播，而是要在尊重社区生活逻辑的基础上，建立可持续的记录、阐释与转化体系。
高校以专业能力深度参与地方文化建设，为乡村提供的不仅是影像作品，更是把地方故事讲清楚、讲长久的能力与路径。