问题 在推动铸牢中华民族共同体意识的实践中，如何让共同记忆更加具体可感、易于传播，是基层民族工作面临的实际问题；目前，一些地方存在文化资源展示与融合不足、传承链条断裂、受众范围有限等现象，导致非遗的社会功能未能运用。如何将非遗从“项目清单”转化为日常生活的一部分——从单一展示升级为多元共创——成为促进民族团结进步的关键切入点。 原因 非遗的独特，在于其“活态性”和“共同性”。我国是多民族国家，各民族在长期交往中形成了相互交融的文化格局。许多非遗项目不仅包含着本民族的历史记忆，也凝聚了与其他民族共同生活的情感和经验。随着人口流动、文旅发展和公共文化服务的完善，非遗的传播空间更加广阔；同时，跨区域合作和跨行业联动使其更容易在共享场景中形成共同叙事和体验，为铸牢中华民族共同体意识提供了可感知的文化路径。 影响 非遗的舞台越开放，民族团结的纽带就越牢固。今年4月，西藏藏剧团与广东粤剧院在拉萨合作推出原创藏·粤史诗剧《驻藏·张大人》，以清末张荫棠驻藏历史为线索，融合藏戏的雄浑与粤剧的婉转，将家国情怀和民族情谊融入唱腔念白。这种跨越地域的合作不仅丰富了非遗的表达形式，也让不同民族的观众在共同审美中增进理解、拉近距离，展现了文化认同对情感认同的带动作用。 去年12月，广西田林县时隔39年再次举办瑶族盘王节，庄重的祭祀仪式和重现的《盘王舞》唤起了共同记忆；北路壮剧等多民族元素同台呈现，各族演员联袂表演《共筑中国梦》，并邀请云南、湖南等地的瑶族同胞参与，在节庆中加深联系、扩大团结范围。实践表明，非遗不仅能“展示文化”，更能“凝聚共识”，在共同参与中形成休戚与共的价值认同。 对策 要充分起到非遗促进民族团结作用，需系统推进、多方协同： 1. 保护与传承并重：完善传承人培养、记录整理体系，避免非遗沦为“舞台化”表演或符号化展示。 2. 推动跨民族、跨区域合作：让“各美其美”走向“美美与共”。例如广西“三月三”节庆平台促进多民族共庆；云南勐海县通过哈尼族刺绣、布朗弹唱、傣族造纸等项目的互学互鉴，形成多民族共学的传承模式，增强文化凝聚力。 3. 深化“非遗+教育”“非遗+文旅”融合：在学校、社区、景区等高频场景中扩大参与面。湖南泸溪通过“非遗进校园”“非遗+文旅”模式，让苗族挑花、辰河高腔走近各族群众，实现文化传播与经济收益双赢。 4. 强化价值阐释：讲清非遗蕴含的家国情怀、诚信友善等精神内涵，以小见大，提升传播的感染力。 前景 随着中华优秀传统文化传承体系的完善，非遗在铸牢中华民族共同体意识中的作用将更加突出。未来，跨剧种、跨区域共创将更趋常态化，数字化技术将更拓展非遗的传播范围，更多年轻人将从旁观者转变为参与者和传承者。同时，面向国际的非遗叙事也将更加成熟，通过讲述各民族共同创造中华文化的故事，展现中国开放包容、团结进步的形象。 结语 民族团结不是抽象概念，而是体现在一场戏的同台共鸣、一次节庆的共庆共享、一门技艺的共学共传之中。将非遗保护与铸牢中华民族共同体意识相结合，既要守护文化根脉、尊重多样性，也要创造更多平等参与和真诚交流的机会。让非遗在新时代真正“活起来”“融起来”，才能凝聚各族群众的精神力量，为中国式现代化提供更深厚、更持久的文化支撑。
民族团结不是抽象概念，而是体现在一场戏的同台共鸣、一次节庆的共庆共享、一门技艺的共学共传之中；将非遗保护与铸牢中华民族共同体意识相结合，既要守护文化根脉、尊重多样性，也要创造更多平等参与和真诚交流的机会。让非遗在新时代真正“活起来”“融起来”，才能凝聚各族群众的精神力量，为中国式现代化提供更深厚、更持久的文化支撑。