新春伊始，陕北榆林以秧歌展演拉开“过大年”系列活动序幕；首场展演中，横山区代表队携横山腰鼓节目登台——鼓声铿锵、步伐刚健——既有黄土高原的厚重气息，也传递出节日的喜庆氛围。作为延续千年的陕北鼓舞样式之一，横山腰鼓当下以更具组织化、年轻化的呈现方式进入公众视野，成为观察非遗保护与地方文化活化的重要窗口。 问题在于，非遗保护并非“存档式”保存即可完成使命。随着生活方式与娱乐消费的变化，传统民俗若缺少稳定的传承人群、适配当代的传播渠道与持续的展示平台，容易陷入“会的人少、看的人少、演的场合少”的困境。如何在不损其魂的前提下，让传统技艺在当代社会持续被理解、被参与、被认同，是摆在许多地上前的现实课题。 原因方面，一是文化记忆与集体情感对传统民俗具有天然黏合力。横山腰鼓从历史长河中走来，与陕北地区的生产生活、边塞气质和民间礼俗紧密相连，鼓点与舞步包含着人们对家园、奋斗与团结的共同叙事。二是制度化保护为传承提供了“硬支撑”。横山腰鼓于2008年入选国家级非物质文化遗产名录，主管部门传承人培养、展演交流、资料整理诸上持续投入，使其具备更可持续的保护条件。三是教育系统的介入带来“新动能”。此次登台阵容中，大学生成为主力，七八岁孩童登场助阵，显示出从校园到社会的梯队衔接，这背后对应的是“非遗进校园”等实践的推进，让传承不再局限于家族口传心授，而是进入更广阔的人才与传播体系。 影响层面，横山腰鼓在榆林“过大年”大舞台的集中展示，首先强化了节庆活动的文化辨识度，推动“节庆+非遗+旅游”的联动效应。对城市而言，文化活动不仅是热闹，更是形象塑造与软实力建设；对乡土社会而言，传统仪式性表达的回归，有助于增强社区凝聚力与文化自信。其次，青年群体的参与提升了非遗传播的现代触达能力。以大学生为主体的演出队伍更善于组织排练、舞台呈现与对外交流，使传统鼓舞从“地方节目”向“可传播的文化产品”迈进。再次，少儿参与让传承链条更完整。孩童在舞台上的专注与活力，意味着非遗不只是“被观看的表演”，更成为可学习、可参与、可延续的生活技能与文化认同。 对策上，推动非遗从“活下来”到“火起来”，需要在保护与发展之间把握尺度。其一，夯实传承人培养机制，形成“老艺人带教—学校社团训练—社会团队展演”的闭环，既保留技艺规范，又提升集体演出的专业水准。其二，完善常态化展示平台，除节庆集中呈现外，可依托公共文化场馆、社区活动、研学线路等构建全年可参与的展示网络，避免“只在年节热闹、平日沉寂”。其三，推进适度创新与规范管理并重。创新应围绕舞台编排、音乐衔接、服化道呈现等展开，核心技法与文化内核须有清晰的标准与阐释，防止过度商业化导致“形在神散”。其四，强化文化阐释能力，在节目推介、现场解说、传播内容中把历史脉络、地域特质与当代价值讲清楚，让观众不仅“看见热闹”，更“读懂门道”。 前景来看，随着群众文化需求提升与公共文化服务体系完善，地方非遗迎来更广阔的传播空间。榆林以“过大年”品牌活动搭台，横山腰鼓等非遗项目“上得了舞台、进得了校园、走得出地方”，有望形成以节庆为牵引、以人才为支撑、以传播为放大的传承格局。未来若能在课程体系、师资培养、展演交流与产业转化之间形成协同，横山腰鼓的文化影响力将从区域符号继续走向更广范围的认同与共享。
横山腰鼓的鼓点不仅传递着新春喜悦，更展现着文化自信。这项古老艺术的当代实践，为传统文化创新发展提供了生动范例。当年轻一代主动传承，当孩童笑脸中重现古老技艺，中华文化的薪火相传就有了最坚实的保障。这穿越千年的鼓声，正在新时代焕发新的活力。