在拉萨市堆龙德庆区觉木隆藏戏保护传承中心，一场特殊的研学培训正在进行。
来自山南市措美县的非遗传承人们围坐一堂，当许藏戏传承人仁增卓玛的唱腔悠扬古朴，扎扎服饰、打奶歌舞等项目传承人认真聆听交流。
这是措美县第三批公共文化服务体系建设与非遗代表性传承人研学培训的缩影,也是当地系统化推进非遗保护工作的生动写照。
措美县文化资源丰富,拥有当许藏戏、扎扎服饰、娘氏藏香等多项非物质文化遗产。
然而,这些承载着民族记忆的文化瑰宝一度面临严峻的传承危机。
当许藏戏因节奏缓慢、唱词艰深,难以吸引年轻观众;扎扎服饰制作工序繁复,需经三十余道工序,耗时费力,从业者逐年减少;娘氏藏香遵循古法配方,长期局限于家族内部传承,市场认知度低。
如何让这些乡土文化走出困境,成为摆在当地政府面前的紧迫课题。
传承困境的背后,既有传统技艺与现代生活脱节的客观因素,也有传承人群体老化、创新能力不足的现实问题。
更深层次看,非遗保护长期停留在静态保存层面,缺乏与市场、教育、旅游等领域的有机融合,导致文化资源无法转化为发展动能。
这一状况若持续下去,不仅珍贵的文化遗产将面临断代风险,传承人的生计也难以为继,形成恶性循环。
近年来,措美县创新工作思路,将非遗保护纳入公共文化服务体系建设总体框架,坚持保护传承与创新发展并重。
县文化和旅游局局长土旦昂毛提出,传承人不应仅是展示过往的活化石,更要成为点燃文化火焰的火种。
基于这一理念,当地采取了一系列务实举措。
在人才培养方面,措美县定期组织传承人参加研学培训,课程涵盖电商营销、品牌设计、知识产权保护等实用技能,并安排学员前往博物馆、文创企业、特色市集观摩学习。
这种走出去、引进来的培训模式,有效拓宽了传承人的视野,激发了他们的创新意识。
在基础设施建设上,县里投资建设扎扎服饰传习所,支持娘氏藏香成立专业合作社,为古老技艺提供了稳定的传承空间和发展平台。
扎扎服饰传习所位于哲古镇扎杂村,在保护传统工艺的同时,积极探索文创转化路径。
传承人阿旺旦达带领团队将繁复的传统纹样提炼简化,应用于手包、披肩、杯垫等日用品设计中。
这些产品既保留了民族特色,又符合现代审美,价格适中,深受游客喜爱。
目前,传习所年收入超过30万元,成为村集体经济的重要来源,还吸纳了多名留守妇女就近就业,实现了文化传承与脱贫增收的良性互动。
娘氏藏香的振兴路径则体现了传统与现代的深度融合。
传承人久美扎西在坚守古法配方的基础上,敏锐捕捉现代消费需求,针对书房、冥想、瑜伽等不同使用场景开发系列产品。
他还善用新媒体平台,通过短视频展示制香工艺,讲述香料背后的高原故事和文化内涵,让藏香从小众的宗教用品转变为大众认可的文化商品。
如今,娘氏藏香合作社已创造70多个就业岗位,年销售额稳步增长,古老技艺正转化为实实在在的民生福祉。
非遗传承的根本在于培养下一代的文化认同。
措美县中学将非遗元素融入日常教学,音乐教师索朗泽旦协同民间艺人,收集整理各地锅庄舞精华,融合热巴舞元素,创编出课间操热巴吉念。
这套操舞曲欢快、动作优美,共六节十余套动作,既锻炼了学生体质,又在潜移默化中播下了文化传承的种子。
索朗泽旦认为,非遗不应只是博物馆里的陈列品,更要成为年轻人生活中可感可触的文化体验。
在研学培训的交流环节,传承人们热烈讨论着观摩所得。
打奶歌舞传承人次仁群培表示,看到其他非遗项目通过创意设计焕发新生,自己深受启发,脑海中涌现出许多创新想法。
仁增卓玛也若有所思地说,或许当许藏戏的表演形式也能做出调整,在保留核心韵味的同时,探索更贴近当代观众的呈现方式。
从雪域高原到现代市场，措美县的探索证明：非物质文化遗产的保护不是简单的“博物馆式”封存，而是一场关于文化生命力的再造工程。
当古老技艺真正“活”在当下、“火”在民间，它们便不仅是历史的见证，更成为未来的种子。
这条传承之路，正启示更多地区：唯有创新，才能让文化薪火永续；唯有融合，方能使传统历久弥新。